Las siguientes palabras inevitablemente se quedarán cortas al tratar de describir y explicar lo que es el zen, pero, no obstante, espero que puedan ayudar a ampliar su comprensión del mismo y ayudarlo en su búsqueda.
Al escribir este artículo, he tratado de renunciar al uso de las palabras sánscritas utilizadas en los textos budistas. Hago esto porque, durante mi investigación, descubrí que su uso solo dificulta mi comprensión de la naturaleza del Zen.
Vamos a por ello…
¿Qué es zen?
Tratar de pensar y escribir sobre Zen es precisamente lo que Zen no es. Es decir que el Zen no puede surgir del estudio de textos o de la contemplación de la mente. No puedes razonar tu camino hacia el Zen.
El zen no es algo que pueda entenderse en el sentido tradicional y tampoco, en realidad, puede explicarse. El zen es algo que experimentas. Algunos dirían que el zen es la única experiencia verdadera que puedes tener.
Intentar explicar el zen es como tratar de describir el color a una persona que nació sin vista; No importa cuánto lo intente, el color debe verse para experimentarlo de verdad.
A pesar de todo esto, intentaré explicar algo del zen, incluso si mis palabras apenas rozan la superficie del significado más profundo. Lo dividiré en trozos pequeños para que sea más fácil; empezando con…
Unidad
La forma en que la mayoría de la gente experimenta el mundo depende del concepto de separación; uno donde el «yo» que eres tú es completamente distinto de todo lo demás.
En el zen, sin embargo, se da cuenta de que ninguna entidad, ya sea persona o no, puede existir aislada del resto de la existencia.
Considere la afirmación «Estoy de pie» por un segundo. ¿Sobre qué estás parado? Presumiblemente, estás parado en el suelo, pero, dado que ese es el caso, ¿no es necesario que exista el suelo para que estés parado sobre él? Y si es así, ¿no es imposible estar de pie sin suelo sobre el que estar de pie?
Los pensamientos son, de manera similar, dependientes de tu entorno y de todo lo que alguna vez te ha rodeado. Puedes pensar «Me gusta mucho Chloe», pero el mismo «yo» al que te refieres solo existe debido a Chloe y todas las veces que la has experimentado. Sin cada una de las experiencias que usted y Chloe han compartido, sería diferente. En consecuencia, sin cada una de las experiencias que has tenido, no existirías como eres ahora.
Para decirlo de otra manera: en cada momento, eres inseparable del mundo que te rodea y de tus experiencias del mundo pasado.
Tiempo y espacio
La declaración anterior nos lleva claramente a la visión zen del tiempo. Nuevamente, mis palabras son una simplificación excesiva de la esencia del tiempo, pero haré todo lo posible para comprimir lo que podría ser un ensayo en una idea sucinta.
Después de leer bastante sobre el tema, mi comprensión del tiempo desde el punto de vista zen es la siguiente.
El tiempo es espacio es existencia. El tiempo no puede existir sin el espacio y el espacio no puede existir sin el tiempo, y ambos no pueden existir sin la existencia de todo lo que vemos (y no vemos).
Somos tiempo, la tierra es tiempo, las estrellas son tiempo, toda forma es tiempo.
Si lo piensas bien, esto tiene mucho sentido. Nada puede existir fuera del tiempo y ningún tiempo puede existir fuera del tejido del universo.
El sentido occidental del tiempo como algo que pasa está, entonces, en desacuerdo con el concepto de tiempo como existencia. Si el tiempo pasara, necesitaría pasar a otra cosa y esa otra cosa no puede existir sin que exista algo dentro de ella.
Esto no significa que el Zen ignore el pasado y el futuro. Simplemente ve el tiempo como continuo y discontinuo.
Un leño ardiendo tiene un pasado y un futuro (una vez fue un leño sin quemar y se convertirá en un montón de cenizas) pero mientras arde, no puede ser ni sin quemar ni cenizas. El leño del ahora está completamente separado del leño pasado y del leño futuro en el sentido de que el leño no quemado ya no existe y el montón de cenizas aún no existe. Dado que la existencia no está dentro de ellos, no son tiempo.
En otras palabras, el único tiempo es el que ocurre por la existencia de las cosas. Esto a veces se denomina ser-tiempo porque el tiempo es ser y el ser es tiempo.
Así como no estamos separados de lo otro, tampoco tenemos un tiempo distinto e independiente. El tiempo es todo ser y todos somos ser.
El momento que es ahora, que es el tiempo, es, en todos los sentidos, impermanente. Tan pronto como intentas capturar el presente, se convierte en pasado, ya que tu mismo intento de capturarlo se convierte en el nuevo presente.
La visión occidental del tiempo, entonces, es simplemente una etiqueta que se le ha dado a la existencia de las cosas. Lo que podríamos llamar primavera es simplemente la existencia de cosas con las que asociamos la palabra: la aparición de animales que hibernan, el florecimiento de los árboles y el florecimiento de las flores. Por lo tanto, la primavera no puede llegar temprano o tarde como nos gustaría creer, solo llega cuando las cosas que relacionamos con la primavera emergen a la existencia.
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Vacío
El vacío es un concepto clave en el zen, como lo es en otras formas de budismo, y comparte mucho con mis pensamientos anteriores sobre el tiempo y el espacio.
El vacío no debe malinterpretarse como no existente o como falta de algo, sino que es, en cambio, darse cuenta de que, por sí mismo, una cosa (un objeto, una persona, un pensamiento o un sentimiento) no puede existir.
Sin un contexto, sin todas las demás cosas, la esencia de cualquier elemento individual está vacía.
El vacío, entonces, se refiere a la falta de existencia inherente, lo que significa que no se puede decir que nada exista independientemente de todo lo demás. Todo y todos pueden ser vistos como un evento, uno que tiene sus cimientos en todos los eventos pasados. Si algo existiera fuera de estos eventos pasados, solo podría estar vacío.
Zen promueve la comprensión de que estás vacío y que todo lo demás también está vacío. Esto se debe a que mientras consideres un ‘tú’ y un ‘eso’ entonces no ves el todo y sin el todo no ves nada, ves el vacío.
Libertad y Acción
En la forma de pensar occidental, si usted dijera «Soy libre de actuar como deseo», entonces probablemente querría decir que no hay restricciones externas sobre cómo piensa o se comporta. Es decir, no hay nada que impida que tu conciencia del ego tome las acciones que mejor le sirven.
Pero en el Zen, la libertad de la que se habla se refiere a la ausencia de control del ego sobre la acción. Cuando actúas desde un lugar de Zen, lo haces a través de una compulsión invisible, un impulso que proviene del centro mismo de tu ser.
En cierto sentido, un estudiante de Zen actúa espontáneamente, pero a diferencia del deseo de ser espontáneo que proviene del ego, la verdadera espontaneidad no resulta del pensamiento.
Nacimiento, vida y muerte
En el zen, el nacimiento y la muerte se ven como dos caras de la misma moneda: no se puede tener uno sin el otro.
A través de la vida, experimentamos un nacimiento y una muerte siempre presentes en el sentido de que cada momento los contiene a ambos. Todo lo que sucede en el aquí y ahora (o más exactamente en el singular aquí-ahora ya que no se puede tener aquí sin ahora y viceversa) nace de lo que sucedió antes y muere con la misma rapidez. En este sentido, la existencia misma es nacimiento y muerte simultáneamente.
Una vez comprendido completamente, un seguidor de Zen se libera del miedo a la muerte. Para ellos, es solo la realización de la naturaleza, la transición de un momento a otro.
Eso es todo lo que voy a cubrir en este artículo. Solo he arañado la superficie del budismo zen, pero este artículo nunca fue diseñado para ser una discusión enciclopédica del zen en su totalidad. En su lugar, espero que le proporcione una comprensión básica de la naturaleza del zen.
Algunos de los conceptos discutidos aquí son comunes a muchas ramas del budismo, mientras que otros son distintos en el zen. He construido este artículo a partir de la comprensión que he adquirido a través de la investigación: no soy un maestro Zen y hay muchas posibilidades de que haya malinterpretado el verdadero significado. Vale la pena recordar que el verdadero Zen no se puede entender, solo se puede experimentar.